“清明時節雨紛紛,路上行人欲斷魂。”在飄忽不定的煙火前,人們掃墓祭祖、追憶先人,這是清明節的肅穆。
“梨花風起正清明,游子尋春半出城。”在草長鶯飛的春日里,人們拾翠踏青、走馬放鷹,這是清明節的詩境。
千百年來,清明節作為忠孝文化的載體,在中國傳統節日體系中占據著難以撼動的地位。
隨著社會生活、文化觀念的變遷,清明節的節日內涵及習俗也漸漸從祭祀性向禮儀性演變,其中展現著人們順應天時、悲歡與共的智慧哲學。
尋根清明,就是在歷史長河中,摸尋有關這一中國傳統節日的知識卡片,因為那里承載著我們的文化,安頓著我們的心靈。
①
歷史上,先有作為節氣的清明,形成節日的清明要晚近千年
祭祀掃墓是清明節永恒的主題。但事實上,早在“清明”一詞出現前,我們的祖先早已開始進行類似的活動。在中國歷史上,最早的喪葬祭奠行為,可以追溯到大約三萬年前的山頂洞人。在山頂洞人室中發現的三具骸骨周圍,散布著赤鐵礦的粉末和一些陪葬品,可以看出,那時候的人類就已經開始對亡者進行悼念。
到了殷商時期,祭祀成為了生活中不可或缺的一項活動。商人崇拜神,包括天上諸神、祖先神、地上諸神,所以商人很注重祭祀,幾乎每兩三天就有一次祭祀活動,頻繁的祭祀活動漸漸演變成了“周祭制度”。
與商朝相比,周人對墓葬十分重視,設有專門的官員分別掌管王、侯、卿大夫、士的公墓和庶民的邦墓。《周禮·春官·家人》記載:“凡祭墓,為尸”,可見早在西周時就有祭墓之俗。《禮記·檀弓下》也記載了關于“哭墓”“展墓”“式墓”等不同的掃墓方法和內容。
“清明”一詞,最早也出現在這一時期,例如《管子》中就有“清明發禁”之說,《國語》中則記載:一年中有 “八風”,其中清明風屬“巽”,即“陽氣上升,萬物齊巽”。不過當時,幾乎每個傳統節日都包括祭祖的內容,并沒有明確定在清明日,更不用說現在的清明節了。
眾所周知,清明既是一個節日,也是二十四節氣之一。歷史上,先有作為節氣的清明,形成節日的清明要晚將近1000年。兩者的區別是,節氣的清明,單純反映物候的變化和時令的順序,是一個用來安排農事活動的重要時間點,而作為節日的清明,包括一定的風俗活動和紀念意義。
直到漢代,我國才由原始社會的“山中無歷日,寒暑不知年”,形成了完整的二十四節氣和太初歷。《淮南子·天文訓》云:“春分后十五日,斗指乙,則清明風至。”意思是
說春分過后十五日為清明節。《歲時百問》說:“萬物生長此時,皆清潔而明凈。故謂之清明。”清明一到,氣溫升高,雨量增多,正是萬物生長的大好時機。此時農人始事耕作,一年的勞作也從此開始。故有“清明前后,種瓜種豆”“植樹造林,莫過清明”的說法。在一年的二十四個節氣中,與清明關聯最緊密的是冬至,因為冬至是其中最先確定的節氣,其他的節氣都是按照冬至的日期順推而成的。清明是二十四個節氣中的第五個節氣,時間是冬至后的第107天,大約是公歷4月5日前后,或早一天,或晚一天。在每年的這一天,太陽到達了黃經15度。
②
清明節俗起源于寒食節,但介子推只是個“感人的故事”
清明節俗起源于寒食節,一直是不爭的事實。關于寒食節有這樣一個傳說:相傳春秋戰國時代,晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位,設計謀害太子申生。公子重耳為了躲避禍害,被迫流亡出走。在流亡期間,重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子,大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人,一直追隨著他。其中一人叫介子推,有一次,重耳暈了過去。介子推為了救重耳,從自己腿上割下了一塊肉送給重耳吃。后來,重耳回國做了君主,就是大名鼎鼎的晉文公。
晉文公執政后,對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞,唯獨忘了介子推,介子推不以為意,帶著母親避居山中。晉文公猛然憶起舊事,覺得心中有愧,于是差人去請介子推上朝受賞封官。介子推不愿出仕,背著老母躲進了綿山。晉文公乃下令舉火燒山,想逼介子推出來。大火燒了三天三夜,最后介子推母子倆被燒死在了柳樹下。人們在他身后的柳樹樹洞中發現了一首血詩:“割肉奉君盡丹心,但愿主公常清明。柳下作鬼終不見,強似伴君作諫臣。倘若主公心有我,憶我之時常自省。臣在九泉心無愧,勤政清明復清明。”
晉文公將血書藏入袖中,然后把介子推和他的母親安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推,晉文公下令把綿山改為“介山”,并把放火燒山的這一天定為寒食節,規定每年這天禁忌煙火,只吃寒食。
介子推的感人故事,最早記載于漢末的《東周列國志》,但春秋戰國時期最權威的史書《左傳》《史記》等均未收錄,可見這一傳說并不可靠。根據目前的資料,寒食節的習俗可能起源于周代,一直到了漢末,蔡邕的《琴操》才將禁火與介子推附會在一起。不過蔡邕并沒有把禁火時間放在清明前后,而是說 “五月五日不得舉火”。
這故事真正流行起來,是在魏晉南北朝時期。魏武帝曹操《明罰令》有“聞太原、上黨、西河、雁門冬至后百五日皆絕火寒食,云為子推”,陸翙《鄴中記》也有類似的記載:“俗冬至后百五日,為介子推斷火冷食三日,作干粥,今糗是也。”又因為晉朝與春秋時期的晉國同屬“晉”字,人們就更加深信介子推的傳說,寒食節禁火的風俗更加流傳開來。
唐代是我國節日風俗劃時代的裂變時期。根據現有的資料,清明節真正興起也正是在唐代。唐朝十分重視儒家治國,講求“以孝行天下”,拜掃祭祖之風更加興盛。由于李唐王朝發跡于寒食節流行的中心——晉地山西,唐太宗李世民對當地濃厚的寒食習俗十分留戀,所以把這一習俗帶到了長安城,這可以說是寒食節得以發揚光大的重要原因之一。
同時,唐代通過最權威的禮法,把寒食節確定在了每年清明日之前。《開元禮》中規定:寒食通清明,每逢寒食,放假三日。有趣的是,這一節日逐漸延長,甚至形成了中國歷史上第一個節日“黃金周”——公元736年,唐玄宗下旨 “寒食、清明四日為假”。
在白居易的《寒食野望吟》中,將唐代寒食、清明掃墓的場景描述得十分凄涼感傷。其中值得注意的是,“烏啼鵲噪昏喬木,清明寒食誰家哭”的詩句,明確記述了寒食與清明已合二為一。
事實上,寒食與清明在節俗內容上,原本并沒有十分明顯的關聯,只是兩者的時間相隔太近。當寒食節逐漸式微時,清明就從一個單純的農事節氣上升為一個大的節日。這說明清明節的產生是借用了寒食節的節俗。從唐代起,清明與寒食的轉化開始了一個漫長的過程,逐漸你中有我,互相交融。同時,清明時節正值云淡風輕、春光濃郁,古代踏青的習俗,尤其是三月三上巳節的一系列以踏青為主題的內容,也加入到清明節中來。所以,人們在掃墓歸來時,就有了放風箏、插柳戴柳、蕩秋千、斗雞、蹴鞠等一系列活動,以此寄望未來能飛得更高,過得更好。
③
隨著寒食節被人淡化,以掃墓、游春為主的清明成為了春天的第一大節
清明節發展最盛的時期是宋代。隨著理學的興起和倫理觀念的深化,傳播孝文化的清明節自然更加受到重視,得到發展。宋朝明文規定:為了悼念亡親,以表孝道,從寒食至清明三日,各階層均需祭掃陵墓。這時,寒食與清明真正融為一個節日。
根據宋代《夢梁錄》記載:每到清明節,“官員士庶俱出郊省墓,以盡思時之敬”,參加掃墓者不限男女,往往是舉家出動,于是清明前后的掃墓活動便成為社會全體都親身參與的事情,數日間郊野人群往來不絕,規模十分盛大。
元代廢除了火禁,寒食節的地位因此進一步下降。但同時,元代對清明祭掃依然十分重視,這從他們的放假制度可見一斑:三百里內放假10天,三百里外按照回家路程的遠近酌情增加。
經過了宋元時代,寒食節逐漸被人們淡化,以掃墓、游春為主的清明已經成為了春天的第一大節。
到了明清兩代,清明節俗已普及到全國,但各地風俗卻各有不同。總的來說,清明節在南方北方冷熱不一,形成了兩種色調。
在《燕京歲時記》中,記錄了古時北方過清明節的習慣:“清明即寒食,古人最重之,今人不為節。但兒童戴柳祭掃而已。”盡管北方人不太重視,但掃墓還是有一定特色的。除一般祭品外,要用五色紙制成幡蓋,放在墓左邊,等待祭祀完畢后,子孫要親手拿著紙幡在墓前焚化。在清代,也有清明節北方蕩秋千、放風箏的記載。由此可見,當時在北方盡管不像唐宋時期那樣重視清明,但節日活動依然保留著古風。
相較之下,古時南方的清明節要熱鬧多了。清明節不斷地在南方各地發展興盛開來,這與宋代以后文化中心南移產生的巨大影響有關。
明清時過清明節最講究的當屬揚州、杭州一帶。
張岱在《陶庵夢憶》中描寫了明代揚州地區的清明樂游場景。在這一天,來自四面八方的居民和鄉客,以及南來北往的商賈,乃至城中好事之徒,紛紛走向郊野。長塘豐草,走馬放鷹;高阜平岡,斗雞蹴鞠;茂林清樾,劈沅彈箏。少年浪子競逐相撲,孩子們追著風箏,老和尚忙著為人說因果……到了太陽落山的時候,彩霞升起,回城的車馬紛至沓來,那些平日里緊閉閨門的宦門淑秀,這時也不避諱,把車上的幕簾都掀開了,與形形色色的人們一道競相回城。
何堪更繞西湖,盡是垂柳。根據《清嘉錄》記載,杭州清明節時,滿街都是叫賣楊柳的喊聲,這是繼承了唐代的插柳戴柳的逸風。當然,即使是江南之地,清明節最重要的禮俗仍是上墳墓祭。例如,當地為新喪的人上墳叫“新清明”,新婚的夫婦同時上墳叫“上花墳”等,全面反映了南方濃厚的清明節祭掃習俗。事實上,到清代時,中國清明節祭掃的習俗仍然十分豐富,不僅有祭墓之俗,殉葬、遷葬、合葬、立碑等也多在此日舉行。